«Las aguas que caen al fondo de las cavernas»

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He decidido titular este artículo siguiendo esta enseñanza del Maestro Toshitsugu Takamatsu fallecido en 1972 que escribió: “Las aguas que caen al fondo de la caverna, tarde o temprano subirán de nuevo convertidas en río”.

Desde el inicio del periodo que denominamos “pandemia” en el año 2020, muchos arquetipos se han desvanecidos. Parece que su función ha dejado de tener sentido y mientras se han ido desvaneciendo han ido abriendo paso a nuevos conceptos que bien proceden de recipientes bien conservados desde el pasado, o bien estaban agolpados en los almacenes de nuestras estanterías más profundas.

Es una realidad que hoy en día, aún sigue existiendo la censura. Cualquier gesto semántico que no ocupe el espacio de la moda lingüística impuesta se convierte en un “ahorcado en la plaza del pueblo” para que todos los habitantes lo puedan apreciar y así destacar el poder de quien acusa y censura a quienes opinan con criterio propio alejándose del ovejismo.

La caza de brujas ha sido algo común en la historia humana. Así que, en muchas ocasiones hay que expresarse con códigos selectos y bien dirigidos para evitar la cuerda y la hoguera.

El mismo Maestro Takamatsu dijo: “incluso aunque me encontrara solo dentro de un pozo, creo que disfrutaría, si tuviera la ocasión de pintar”

Este dicho refleja de forma transparente que mientras un ser humano tiene la ocasión de expresarse no importa si se encuentra dentro de un pozo. La expresión libre y argumentada es realmente valiosa más aún en estos tiempos de desahucios de la misma, de nuestra capacidad intrínseca que nos lleva a la virtud.

La meditación 11 del libro IV de Marco Aurelio dice:” No hagas suposiciones como las que pasan por la cabeza de un soberbio o cómo las que él quiere que tú hagas, miras las cosas como son en verdad”

Si bien, “verdad” es un término realmente abstracto y subjetivo, es muy común su uso conceptual como doctrina y casi como religión radical donde se niega la existencia del resto para engordar las propias “veritas”. Esta diosa de la verdad de la mitología romana, hija de saturno y madre de la virtud. Existía la creencia de que se escondía en el fondo de un pozo sagrado porque eran tan difícil de alcanzar.

En la mitología romana, Veritas, significa “verdad”.

Se pierden tantas vidas en el camino de la demostración de la verdad única e irreversible. La propia incapacidad que tenemos, la mayoría de las veces, de reconocer que no somos dueños de la verdad absoluta y además la incapacidad como se diría de forma popular de “recular” cuando hemos defendido algo bajo el viento de la verdad y repentinamente tenemos un rayo de luz que nos demuestra que no es del todo verdad atrofia todos los sentidos más sagrados.

“Para atrás ni para coger carrerilla”, este dicho popular con el que no estoy del todo de acuerdo a veces hace mella por la capacidad de sugestión que ejerce sobre nosotros al haberlo escuchado tantas veces especialmente cuando estamos en situación de crisis personal.

Hay muchos deportes que van hacia atrás para luego tomar el impulso adecuado para golpear un balón, saltar o lanzarse, es decir para avanzar o cambiar.

Por lo que yo diría que aquí habría que aplicar la ley de las diez direcciones que se convierten en infinitas oportunidades. Esto es denominado Juppo Sessho. Es la capacidad de desplazarse en diez direcciones como mínimo y también de valorar diez opciones antes de ejecutar un movimiento, tomar una decisión, afrontar una situación de conflicto e incluso decir una palabra.

Como idea final, entendiendo que el final de algo es el principio de lo siguiente me gustaría compartir con los lectores el concepto SHU-HA-RI. Es un concepto que hace relación a la transmisión y la conexión. A la capacidad de hacer que algo fluya y permanezca como regalo divino (entiéndase regalo de la Naturaleza) para ser disfrutado por los seres humanos.

Shu significa practicar las bases, los fundamentos, las acciones más específicas.

Ha significa ser capaz, espontáneamente, de hacer variaciones de las bases fundamentales.

Ri hace referencia a interiorizar las bases y sus variaciones; es decir los conceptos anteriores (shu y ha). Y todo esto sin perder la conexión con las dos fases anteriores. Mantenerse disfrutando del Shu-Ha-Ri es algo muy valioso que además debe ser vivido sin demasiados romanticismos sino más bien como algo pragmático basado en la verita realidad socio-individual.

“La presunción y la impaciencia son el camino más rápido para llegar a la propia derrota”

(Dr. Masaaki Hatsumi, Bujinkan Soke)

¡Mis deseos de magna felicidad y salud para ustedes!

Pedro Fleitas González